3. Проблема субстанції (Б.Спіноза, Г. Лейбніц)

 

Бенедікт Спіноза (1632 -1677 рр.). свої погляди виклав у таких творах: «Про Бога, людину та щастя», «Етика». Саме в «Етиці» розвинуті і висвітлені його основні його ідеї.

Критикуючи Декарта, Спіноза стверджує, що існує лише одна субстанція. Вона поєднує в собі два атрибути – протяжність і мислення. Ця єдина субстанція і є природою у її цілокупності або Богом. Субстанція ніким не створюється, вона є причиною самої себе. Таке розуміння субстанції містило як діалектичну ідею взаємодії між конкретними матеріальними утвореннями, так і ідею їх матеріальної єдності. Однак Спіноза відкидав атрибутивність руху; за його думкою, рух не є невідємною властивістю матеріального світу, а лише його модусом ( вторинною похідною характеристикою). Це було антидіалектичним моментом у філософії Спінози.

Розуміння субстанції (Бога) у Спінози є передумовою вирішення етичної проблематики. В центрі його уваги перебуває питання свободи. На думку Спінози, в субстанції злиті необхідність і свобода. Ці поняття не протилежні одне одному, а навпаки, вони обумовлюють одне одного. Протилежністю необхідності є не свобода , а свавілля.

Бог (субстанція ) вільний, бо все, що він здійснює, випливає із його власної необхідності. В природі, а до неї Спіноза включає і людину, панує детермінізм, тобто , необхідність.

Таким чином, весь світовий процес здійснюється з огляду на силу абсолютної необхідності, і людська воля нічого нездатна тут змінити. Спіноза не виділяє такої людської властивості, як воля: одинична людська душа не є щось самостійне, вона не є субстанцією; дух людини – це не що інше, як модус мислення, а тому Спіноза вважає : «Воля і розум – одне і теж». Людина може тільки пізнати хід світового процесу, щоб узгодити з ним своє життя і свої бажання. В такому випадку вона стає вільною. Так Спіноза приходить до розуміння свободи як пізнаної необхідності. Тільки неуцтво змушує нас думати, що ми можемо змінити майбутнє; майбутнє відбудеться з такою неминучістю, як минуле. Ось чому надія і страх засуджуються Спінозою: вони залежать від погляду на майбутнє, як на щось невстановлене і тому виникають через не достаток мудрості.

Необхідно звільнити людей від тиранії страху – вважав Спіноза, - тому , що людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть і її мудрість полягає в роздумах не про смерть , а про життя. Адже, все одно, ніщо з того, що людина змогла зробити, не зробить її безсмертною, і тому марно витрачати час на страх перед тим фактом, що всі ми помремо. Спіноза подібно до Сократа, і Платона,вважає, що всі неправильні дії пов’язані з пізнавальними помилками: людина, яка правильно розуміє навколишні обставини, діє мудро і буде щасливою.

Люди, які живуть підкоряючись розуму,знайдуть шлях до згоди.

Г.Лейбніц (1646 -1716рр.) - німецький філософ - ідеаліст,математик, фізик, винахідник, історик, юрист, мовознавець. Головний філософський твір – «Монадологія».

Ядро філософської системи Лейбніца складає вчення про «монади», безтілесні «прості субстанції», «істинні атоми природи», «речові елементи». . «Монада» в перекладі з грецької означає «єдине» або «одиниця». Лейбніц заперечує вчення Спінози про єдину субстанцію, яке , на його думку, призводить до того, що із світу вилучаються рух, активність.

Монади не змінюють своєї внутрішньої структури під впливом інших монад. Кожна монада виступає як певний світ, відображаючи в собі весь світовий порядок, і має свою власну визначеність ( є носієм певних якостей), якою вона відрізняється від інших. Кожна монада є те, що існує само по собі і не залежить ні від чого іншого, крім Бога, який створив весь світ монад. І водночас, будь – яка монада сприймає, переживає в собі весь Космос у всьому його багатстві і багатогранності, хоча не всі монади мають світло розуму, щоб усвідомлювати це.

Монади не мають ніяких просторових, ні будь – яких інших характеристик. Їх , таким чином не можна пізнати чуттєво. Вони є суто ідеальними, духовними елементами буття. Ми можемо пізнати їх тільки за допомогою розуму, щоб усвідомлювати це. Чуттєві речі, тобто поєднання монад, відрізняються залежно від монад, з яких вони складаються.

З основними ідеями монадології зв’язана і теорія пізнання Лейбніца. Всі знання, які доступні людині, Лейбніц ділить на два види: «істини розуму» та «істини факту». До перших належать знання, одержані тільки за допомогою розуму, без звернення до досвіду: аксіоми математики, закон тотожності і суперечності. «Істини факту» ми здобуваємо емпіричним шляхом; до них належать більша частина наших уявлень про світ. «Істини розуму» завжди мають необхідний і визначальний характер, тоді як «істини факту» - тільки ймовірний.